سفر رؤيا يوحنا هو أعسر أسفار العهد الجديد على الفهم. من الناحية اللاهوتية هو كتاب لاهوتي عميق جداً. في (1: 8) الرب يسوع هو صراحة الرب الإله يهوه الضابط الكل. غسلنا بدمه وجعلنا لأبيه كهنة وملوكاً. الكنيسة فيه عروس المسيح مبنية على  12  رسولا. الشهداء قائمون لدى العرش الإلهي. يسوع هو الحمل المذبوح منذ إنشاء العالم. وهو أيضاً كتاب ترانيم وتراتيل ليتورجية سماوية. من ناحية أخرى، يمكن تسمية سفر الرؤيا باختصار كتاب “الشهادة والاستشهاد”. رسالته الرئيسية هي الرجاء في زمان الضيقات. يصف الكاتب عصره عصر اضطهادات وضيقات مستعملا لغة رمزية (وحوش، تنانين، طوفانات، حرائق). الله يسيطر على كل شئ (صورة الكتاب السماوي المفتوح الذي دوَّن فيه كل شئ)، وزمان الاضطهاد له حدود ونهاية.

والله سيخلّص الذين بقوا أمناء له. متى سيحصل هذا؟ قريباً. ويمكن للمرء أن يقول “قريباً ” سواء أكان يكتب  500  سنة قبل المسيح (حزقيال)، أو  250  سنة قبل المسيح (دانيال)، أو في نهاية القرن الأول المسيحي (رؤيا يوحنا الإنجيلي). كلمة “قريباً” هي من وجهة نظر الله الذي لا يترك شعبه سُضطهد إلى الأبد.

توجد رسالة أخرى هامة لسفر الرؤيا: إن ما يجري على الأرض من حروب واضطهادات وكوارث بصورة منظورة هي صورة لما يجري في السماء، حيث تسبّح الملائكة والقديسون الله، وحيث ينتصر الله على قوى الشر الروحية (مثلا، انتصار ميخائيل على الشيطان). وكثيراً ما يرى كاتبُ أية رؤيا السماء والأرض كوحدة واحدة، تتجاوز العالم المنظور. فالخدم الليتورجية في السماء هي حقائق يجي أن نراها بعين الإيمان وأن نشترك فيها ونحن على الأرض.

 ومن ناحية أخرى، ليست الغاية من كتابة أية رؤيا هي إعطاء أية فكرة عن الأزمنة والأوقات التي هي في علم الله وحده حصراً. لهذا، باطلٌ كل حساب رياضي أو سواه لمعرفة كم سيدوم العالم الحالي ومتى ستأتي الدينونة العامة وسوى ذلك، رغم أن هذه الحسابات قد أوقعت وتوقع الكثيرين في فخها، مما يُعدَّ خيانة صريحة للرسالة الرئيسة لسفر الرؤيا.

ذكر Leroux مقالة صهيونية منشورة مباشرة بعد تأسيس دولة إسرائيل جاء فيها: “إن العداء للسامية ينبع من التهمة بقتل ابن الله التي طرحتها الكنيسة المسيحية ضد الشعب اليهودي”[1]. إن الضغوط اليهودية على الكنائس المسيحية في الغرب للتخفيف من حدة مقت اليهود ومعارضة المصالح اليهودية قد أثمرت، وياللأسف، تصريحاً بابوياً أصدره المجمع الڤاتيكاني الثاني في “28” تشرين الأول العام “1965” والقائل: “إن ما حدث لآلام المسيح لا يمكن أن يُلام به بدون تمييز كل اليهود العائشين آنذاك, ولا يهود اليوم. ولو أن الكنيسة هي شعب الله الجديد، إلا أنه لا يجب أن يُنظر إلى اليهود كمرفوضين أو ملعونين من الله، كما لو كانت وجهات نظر كهذه هي نابعة من الأسفار الإلهية”[2]. كان هذا التصريح الڤاتيكاني مثل خيبة أمل لملايين المسيحيين، اللاهوتيين والغير لاهوتيين[3]، إلى درجة قال معها عالم الكتاب المقدس الكاثوليكي ريموند براون: “إن كنيسة تقليدية جداً (أي الكاثوليكية) كانت تعارض بصورة رسمية وعلناً مواقفَ نحو اليهود قد صرّح بها بعضٌ من أكثر آبائها وعلمائها احتراماً”[4]. إن فكرة عدم تورّط اليهود بموت يسوع هي فكرة غريبة على الفكر الكتابي — الآبائي وهي فكرة معاصرة جداً أتت نتيجة هذه الضغوط االيهودية على كل حال، إن نظرة سريعة تاريخية تكشف لنا مدى تورّط اليهود بصلب يسوع. سنقسم هذه الدلائل التاريخية إلى: يهودية، مسيحية خارج الأناجيل، وثنية مسيحية من الآباء الأولين ومسيحية من الأناجيل الأربعة.

(1) البراهين اليهودية: أهمها وأشهرها شهادة المؤرّخ اليهودي فلافيانوس يوسيفوس (نهاية القرن الاول الميلادي) في كتابه “تاريخ اليهود (18: 3:3؛ رقم 63—64)” يقول يوسيفوس: “حوالي ذلك الزمان عاش يسوع، وهو رجل حكيم، إن كان يحق للمرء أن يدعوه إنساناً. لأنه كان الذي قد صنع أعمالا فائقة وكان معلَّماً لشعبٍ يقبلون الحقيقة بسرور. وقد فاز على الكثير من اليهود والكثير من اليونانيين. كان هو االمسيّا وعندما حكم عليه بيلاطس بالصلب بناء على سماعه اتّهامه من قبل أناس أفاضل بيننا، فإن الذين جاءوا إلى محبته لم يكفّوا عن الوجود. وفي اليوم الثالث ظهر لهم وقد استعاد الحياة. لأن أنبياء الله قد تنبؤا عن هذه وعن ربوات من (الأعمال) العجائبية الأخرى عنه. وإن سبط المسيحيين، وقد دُعوا بحسبه، مازال قائماً حتى الآن ولم يختفِ”[5]. هذه الشهادة موجودة في كل مخطوطات تاريخ اليهود وقد عرفها أوريجانوس في القرن الثالث (شرح متى 10: 17 على 13: 55)، واقتبس منها افسابيوس في القرن الرابع (تاريخ الكنيسة 1: 11: 11: 7—8). ويعترف التلمود البابلي[6] بأن يسوع قد عُلق بتهمة السحر، ويُظهر أن اليهود القدامى يعترفون بأن أسلافهم كانوا مسؤلين عن موت ييسوع واتهام يسوع بالسحر يتناسب تماماً مع التهم اليهودية ضده في القرن الثاني والتي ذكرها أوريجانوس في مؤلّفه. (71؛ ،28 1)  Contra Celsum  ونجد أن اليهودي في العام مئة ميلادية والذي اقتبس عنه  Celsum  يقول عن يسوع: “لقد عاقبنا هذا الشخص (يسوع) الذي كان غشاشاً”، “وأدنّاه، وقررنا أن يُعاقب”، و “كمذنبٍ عوقب من اليهود”[7].

(2) البراهين المسيحية من خارج الأناجيل الأربعة: كل الأناجيل تصوّر التورط اليهودي بموت يسوع معتمدة على تقليدٍ قبل الأناجيل يعود إلى ما قبل العام  60  الميلادي. من أشهر هذه البراهين رسالة بولس الرسول الأولى الى أهل تسالونيكي: “فإنكم أيها الأخوة صرتم متمثّلين بكنائس الله التي هي في اليهودية في المسيح ييسوع لأنكم تأّلمتم أنتم أيضاً من أهل عشيرتكم تلك الآلام عينها كما هم أيضاً من اليهود، الذين قتلوا الرب يسوع وأنبياءهم واضطهدونا نحن، وهم غير مرضين لله وأضداد لجميع الناس. يمنعون عن أن نكلّم الأمم لكي يخلصوا، حتى يتممّوا خطاياهم كل حين. ولكن قد أدركهم الغضب إلى النهاية”. كُتبت هذه الرسالة حوالي العام  50  م، وبولس يؤمن فيها أن اليهود قد قتلوا يسوع. هذا النص يمثّل شهادة باكرة جداً على التورط اليهودي بموت يسوع، وهي متجانسة مع (غلاطية 3: 13). راجع أيضاً: (1 كورنثوس 1: 23؛ غلاطية 5: 13؛ أعمال 3: 13 و 4: 10 و 15: 30 و 7: 52 و 13: 27—28) التي تنسب إلى اليهود والسلطات اليهودية دوراً مهماً بموت يسوع.

(3) براهين وثنية: توجد إشارات آبائية إلى الوثائق المتعلقة بمحاكمة يسوع في الأرشيف الروماني. منها: يوستينوس (الدفاع 1: 35: 9 و 1: 48: 3)، وترتليانوس (الدفاع 5: 2؛ 21: 24).

(4) البراهين من الآباء الأولين: وهي كثيرة. منها: لي حوار يوستينوس مع تريفون اليهودي (القرن الثاني الميلادي) يقول: “انتم صلبتموه” (17: 1). لم يحتج تريفون ولم ينكر هذه التهمة بل أقرّها قائلا: “لو أراد الآب أن يتألّم هذه الأمور فلم نفعل أي شئ خطأ” (95: 3). ومليتوس أسقف سارديس  Melito of Sardis  تكلّم في العام  170  م عن “قتل الله” قائلا: “الله قد قُتل: ملك إسرائيل قد أُزيح بيدٍ إسرائيلية”[8]. وأوريجانوس (على متى 27: 25، رقم 126) يقول: “لهذا لم يأتِ دم يسوع فقط على أولئك الذين وجدوا في ذلك الزمان، بل أيضاً على أجيال اليهود كلّها التي ستلي فيما بعد حتى نهاية الزمان”. وقد كرّر آباء الكنيسة كلهم ولاهوتيوها هذا المفهوم، سواء في الشرق أو في الغرب (الذهبي الفم، اوغسطينوس، توما الأكويني،الخ).

(5) براهين مسيحية من الأناجيل الأربعة: وهي كثيرة وغزيرة جداً. نذكر بعضها هنا. في إنجيل مرقس، صمّم رؤساء الكهنة والكتبة على قتل يسوع فرَشَوا يهوذا لاقتناص فرصة القبض على يسوع دون شغب (14: 1—2، 10—11) وطلبوا شهادة ضد يسوع. إنما عندما ثبتت أنها كاذبة وغير مُقنعة، أدانوه بتهمة التجديف وسلّموه إلى بيلاطس (14: 65—66؛ 15: 1). أما في متّى فيوجد تورّط يهودي أكثر بموت يسوع. فرؤساء الكهنة وكل السنهدرين “يطلبون شهادة زور على يسوع لكي يقتلوه”. واشترى رؤساء الكهنة حقل الفخاري بالثلاثين من الفضة، ثمن خيانة يهوذا ليسوع (27: 3—10). ونجد بيلاطس يغسل يديه ليظهر أنه برئ من دم يسوع (27: 19، 24). وفي متى نجد أن جميع شعب اليهود مذنبٌ بدم يسوع قائلين “دمه علينا وعلى أولادنا” (27: 25). ويستمر العداء اليهودي ليسوع حتى بعد الصلب عندما أقام اليهود حرساً على قبر يسوع (27: 62—66؛ 28: 2—4، 11—15). وفي اليوم الثالث يقوم رؤساء الكهنة برشوة حراس القبر كي يقولوا إن جسد يسوع قد سُرق ولم يقم. ويكتب متّى: إن كذبة سرقة جسد يسوع قد شاعت “عند اليهود إلى هذا اليوم” (28: 15)، مشيراً إلى كراهية اليهود ليسوع وللمسيحيين حتى زمان كتابة إنجيل متى. أما لوقا فإن اليهود اتهموا يسوع بعدم دفع الجزية لقيصر (20: 21—25)، وعندما وجد اليهود أن بيلاطس وهيرودس قد اعترفا ببراءة يسوع، فإن رؤساء الكهنة والشعب أصروا على حكم الموت (23: 18، 21، 23)، “فصرخوا قائلين: اصلبه، اصلبه… فقويت أصواتهم وأصوات رؤساء الكهنة” (18 و 23). وتوجد[9] نصوص عديدة في أعمال الرسل تصوّر تورّط اليهود بموت يسوع. أما في إنجيل يوحنا فإن الصراع مع السلطات بأورشليم وسلطات المجمع واليهود يسم كل الإنجيل. ففي (11: 47—53)، نجد أن رؤساء الكهنة والفريسيين قد اعتزموا سلفاً دفع يسوع إلى الموت. وقد قدّم اليهود سبباً لاهوتياً لموت يسوع: “وحسب ناموسنا يجب أن يموت لأنه جعل نفسه ابن الله” (19: 7). ويظهر رؤساء الكهنة خبثهم بنكرانهم المطامع المسيانية لشعبهم قائلين: “ليس لنا ملك إلا قيصر” (19: 15). ويستمر هذا الخبث عندما حاولوا أن يغيّروا ما كتب بيلاطس على الصليب “يسوع الناصري ملك اليهود”. ويستمر هذا الخبث المبطَّن عندما طلب اليهود من بيلاطس أن يكسر أرجل المصلوبين (19: 3) لتشويه جسد يسوع.

من الجدير بالذكر أن Besnier يذكر أنه في نيسان العام  1933 ، عند الساعة الثانية بعد الظهر، عُقدت إعادة محاكمة يسوع الناصري من قبل محكمة خاصة في القدس. كانت نتيجة التصويت: أربعة أصوات للقضاة ضد صوت واحد لصالح تبرئة يسوع. ويذكر Blinzler  وHaufe  إعادة أخرى لمحاكمة يسوع في ربيع  1949 ، بعد شهرين من تأسيس دولة إسرائيل. إذ عرض قانونيٌ هولندي (يُرمز له ب 187, H) خلاصةً من  15  صفحة لوزير العدل الإسرائيلي، طالباً إعادة النظر في محاكمة يسوع. ويذكر  Blinzler  أنه في العام نفسه قام أعضاءٌ في كلية الحقوق بجامعة باريس بفحص هذه المحاكمة ووجدوا أنه بسبب خطأ فني فإن حكم الموت قد صدر على يسوع وأن هذا الحكم كان يفتقر إلى الشرعية القضائية. ويذكر  Lapide  طلباً آخر لإعادة المحاكمة في العام  1974 [10] . (د. عدنان طرابلسي)

[1] Leroux: La Terre retrouvee (April, 1947)

[2] Nostra aetate Declaration on the Relationship of the Church to Non-Christian Religions”, approved Oct.28, 1965”)

[3] في أرميا وحزقيال زال حكم المثل: “الآباء يأكلون الحصرم والأبناء يضرسون”، وحلَّ محله مبدأ المسؤلية الشخصية عن الجرم. فالمعاصرون اليهود للمسيح المساهمون في الأعمال الإجرامية الصارخون: “اصلبه اصلبه” هم القتلة الفعليون. ولكن اليهود صاروا أعداء الانجيل” (رو 11: 28) وأعداء المسيحية، المؤيدين لضلال أسلافهم. التعليم الكاثوليكي التقليدي موافق لهذه التمييزات. ولذلك لا مسوّغ لاهوتي لتصريح الفاتيكان. فهو تصريح سياسي أكثر منه لاهوتي.

[4] Raymond E. Brown: The Death of the Messiah, p.385

[5] هذه هي الترجمة العربية للنص اليوناني كما ورد لدى يوسيفوس. يوجد اقتباس عربي لنص يوسيفوس، غير مطابق له تماماً، لدى أغابيوس (محبوب قسطنطين المنبجي) أسقف منبج في كتابه “كتاب العنوان المكلَّل بفضائل الحكمة المتوَّج بأنوار الفلسفة”.

[6] (Nezikin volume 3:281) The London Soncino translation (Sanhedrin 43a) The Babylonian Talmud

[7] Contra Celsum 2.4; 2.9; 2.5; 1.28,71.

[8] Melito of Sardis: On the Pascha 96. E. Warner (HUCA 37, 1966, 191-210).

[9] راجع أعمال الرسل 2: 23 و 36؛ 3: 13—17؛ 4: 10 و 25—28؛ 5: 30؛ 7: 52؛ 10: 39؛ 13: 27—29.

[10] راجع كتاب ريموند براون، “موت المسيا”، الصفحة 393.

إن صيغة “ولم يعرفها حتى ولدت ابنها البكر” تدل حتماً على الزمان السابق لكلمة “حتى eos”، ولا تعطي أية معلومات تفيد ما حدث بعد “حتى”. الإنجيلي متى هنا مهتمٌ بالتأكيد على بتولية مريم قبل الولادة تحقيقاً أشعياء 14:7. وبرأي معظم علماء الكتاب إن موضوع بتولية مريم بعد ولادة يسوع منها هو أمرٌ لا تفيد به هذه الآية.

لكن للكتاب استعمال معين لكلمة “حتى” يلقي المزيد من الضوء. فأولاً يستعمل كلمة “حتى” مع فعل بصيغة الإيجاب:

-“يُشرق في أيامه الصديّق وكثرة السلام حتى يضمحلّ القمر” (مز 7:72، السبعينية). ولا يعني هذا أن الصديّق وكثرة السلام سيغربان بعد اضمحلال القمر.

-“ها أنا معكم كل الأيام حتى انقضاء الدهر” (مت 20:28). بالطبع سيظل يسوع معنا حتى بعد انقضاء الدهر.

ويستعمل الكتاب كلمة “حتى” مع فعل بصيغة النفي:

-“ولم يكن لميكال بنت شاول ولدٌ حتى يوم موتها” (2صمو 24:6). بالطبع لم تنجب ميكال بعد موتها.

إذاً، إن صيغة “ولم يعرفها حتى ولدت ابنها البكر” لا تعني أنه عرفها بعد ولادة يسوع. الدراسة الكتابية على هذه الآية في الجزء الأول من شرح إنجيل متى للذهبي الفم تُظهر كيف أن الآية 25:1 وموضعها في الإصحاح الأول يشيران إلى أن متّى كان يقصد القول إن يوسف لم يعرف مريم لا قبل الولادة ولا بعدها.

أما بالنسبة للشق الثاني من السؤال المتعلّق بكلمة “البكر”، فالكتاب المقدس نفسه أيضاً يجيب عليه. كلمة “البكر”، بالتعريف، تعني “كل فاتح رحم” (خرو 2:13)، لأن البكر الذكير هو مقدّس للرب، سواء أكان له أخوة من بعده أم لا. فالمولود الوحيد، بدون أخوة من بعده، يُدعى بكراً أيضاً. فقد كان لفرعون ابنٌ وحيد، ومع ذلك قُتل مع أبكار مصر. ويقول المزمور 27:98 عن دواد بن يسّى: “أنا أيضاً أجعله بكراً أعلى من ملوك الأرض”. كان داود أصغر أبناء يسّى. والله لم يعكس ترتيب ولادته هنا وإنما كان يتكلّم عن “بكورية” داود الروحية، عن مكانته المتميزة بين الآخرين. لهذا لكلمة “البكر” معنى مهم في الكتاب، إذ تشير إلى علاقة خاصة بين الله وبين شعبه. وعندما ينتهك البكر هذه العلاقة فإنه يفقدها، كما حدث عندما أُعطيت البكورية إلى يوسف بدلاً من راؤبين (1أخ 1:5-2). من هنا نفهم لماذا استعمل متى كلمة “البكر” ليسوع. لأن يسوع هو الابن الأول لمريم، ولأنه كبكرٍ اشترانا وردّنا إلى مُلك الآب بعدما صرنا متغرّبين عنه (تث 23:25-24). لقد حقّق يسوع معاني لقب “البكر” ومهامه. ولم يقصد متى أبداً أن يقول إن مريم قد ولدت أولاداً بعد يسوع. هذه خيانة للاهوت متى وللكتاب نفسه.([1]) (د. عدنان طرابلسي)

([1])  راجع ملحق “ولم يعرفها حتى ولدت ابنها البكر” (للدكتور عدنان طرابلسي) في الجزء الأول من شرح إنجيل متى للذهبي الفم.

لا يشير إنجيل مرقس إلى أي دافع لتسليم المسيح. الأناجيل اللاحقة (متى، لوقا، ويوحنا) تشير إلى عاملين:

1- في (متى 26: 14—15) يسأل يهوذا رؤساء الكهنة: “ماذا تريدون أن تعطوني وأنا أسلّمه إليكم؟”. في (يوحنا 12: 4—6)، بعد مسح يسوع بالطيب من قبل مريم أخت لعازر، وبعد أن تذمّر يهوذا يشير يوحنا إلى عدم إخلاص يهوذا قائلا: “لأنه كان سارقاً وكان الصندوق عنده وكان يحمل ويُلقى فيه”. ارتبطت هاتان الحادثتان في أسطورة Voragine في العصور الوسطى فصارت الثلاثين من الفضة، ثمن خيانة يهوذا ليسوع، مكافأة يهوذا كعشر الثلاثمائة دينار ثمن الطيب المذكور في (مرقس 14: 5) و (يوحنا 12: 5). إذاً كانت محبة المال (الجشع والطمع) الدافع الأول. هذا الدافع (الطمع بالمال) يذكره القديس الذهبي الفم على شرح متى، العظة (80: 3).

“2”- (لوقا 22: 3) يمهّد لذهاب يهوذا إلى رؤساء الكهنة بالقول: “فدخل الشيطان في يهوذا”. وقبل العشاء الأخير يقول يوحنا: “فحين كان العشاء وقد ألقى الشيطان في قلب يهوذا سمعان الاسخريوطي أن يسلّمه”. ويؤكد يوحنا أنه “بعد اللقمة دخله الشيطان” (يوحنا 13: 27).هكذا يقدّم لوقا ويوحنا يهوذا كأداة للشيطان وكعامل رئيسي في تسليمه ليسوع. أيضاً توجد إشارتان للعنصر الشيطاني، الأولى هي في وصف يهوذا أنه “ابن الهلاك” (يوحنا 17: 12) وهو تعبير تستعمله رسالة (2 تسالونيكي 2: 3) للشخص المعادي لله؛ والثانية في وصفه كشيطان (يوحنا 6: 70). أيضاً إن فكرة كون يسوع كان يعرف يهوذا “من البدء” قد تكون مرتبطة بأن الشيطان كان “قتّالا للناس من البدء” (يوحنا 6: 64 و8: 44).

هل يوجد عامل ثالث؟ حاول علماء الكتاب المقدس استنتاج المزيد من الدوافع من استقراء نصوص الأناجيل. مثلا: عندما سكبت امرأة طيباً على يسوع في بيت سمعان الأبرص، قال يسوع: “فإنها إذ سكبت هذا الطيب على جسدي إنما فعلت ذلك لأجل تكفيني”. هنا يذكر متى مباشرة: “حينئذ ذهب واحد من الاثني عشر الذي يُدعى يهوذا الاسخريوطي.”… فهل توجد علاقة بين قول الرب وبين خيانة يهوذا؟ هل كانت ليهوذا مطامع وأحلام قومية سياسية (مثل فئة الغيورين) في يسوع، لكنه أُصيب بخيبة أمل عندما سمع يسوع قائلا إنه سيُكفَّن؟ من الدوافع الأخرى المقترحة خيانة يهوذا ليسوع: ادعاء يسوع أنه المسيّا، ادعاء يسوع أنه ابن الله، احتفال يسوع بالفصح على طريقته، كلام يسوع عن الهيكل. افترض البعض أن يهوذا كان يعمل مع السنهدرين لفترة طويلة، خاصة بعدما ظنَّ أن يسوع قد فشل في تدشين ملكوته على الأرض. وافترض البعض أن يهوذا سلّم يسوع كي يجبر يسوع على إظهار قوته، حتى إن البعض افترض أن يهوذا قد سلَّم يسوع بأمرٍ من يسوع نفسه! بعض الغنوصيين شعروا بالامتنان ليهوذا لأنه أجبر قوى هذا العالم أن تعمل ضد يسوع وبالتالي صار الخلاص ممكناً(1)!

الدلائل الكتابية لا تؤيد أياً من الدوافع السابقة التي أنتجها الخيال الخصب للدارسين على أنواعهم. الدافعان الرئيسيان الكتابيان هما الجشع (محبة المال)، وكون يهوذا أداة للشيطان. ومن جهة أخرى يرى آباء الكنيسة كلهم في شخص يهوذا نموذجاً للمسيحي غير الأمين ليسوع، ونموذجاً للذي يسلّم المسيحيين للمضطهدين الرومان (راعي هرماس، استشهاد بوليكاربوس 6: 2) وهذا على اتفاق مع (أعمال 1: 25) بأن يهوذا قد أُدين. أيضاً يقول القديس ايريناوس (ضد الهراطقة 5: 33: 3—4) إن يهوذا قد عبَّر عن عدم الإيمان. (د. عدنان طرابلسي)[1]

[1] ما فعله يهوذا قد ساهم في تحقيق الأسفار (مر 14: 18—21 وموازياته؛ و14: 43—45 وموازياته؛ يو 13: 18؛ مت 27: 9). إنما الأصح أن ما فعله يهوذا قد سبق للأنبياء أن تنبأوا عنه، وبالطبع لم يفعل يهوذا ما فعله حرصاً منه على تحقيق هذه التنبؤات!

كانت الحروف الأبجدية تُستعمل كأرقام في الأزمنة القديمة، كما في الحروف الرومانية مثلاً. فلكل حرف أبجدي في اليونانية والعبرية والعربية رقم معين. هكذا، يمكن بسهولة حساب القيمة العددية لأي اسم.

من جهة أخرى، توجد رمزية معينة مرتبطة بالأرقام في الكتاب المقدس. فمثلاً: الأرقام الكاملة هي مثلاً 1 و3 و7 و12 ومضاعفاتها. الرقم واحد يرمز إلى الله والكل؛ والرقم 3 يرمز إلى الثالوث والكمال. الرقم 7 يرمز إلى الكمال، كمال الخليقة، وكمال الخالق. الرقم 40 يرمز إلى الكمال أيضاً. الرقم 8 هو رقم الكمال الأخروي (المتعلق بالآخرة) ورقم فيض الملء (2 أخنوخ 33: 1). إن اليوم السادس، يوم الجمعة، هو يوم التهيئة؛ أما اليوم السابع، يوم السبت، فهو صورة للراحة الأبدية. أما اليوم الثامن، يوم الأحد أو يوم القيامة، فهو التأسيس النهائي لملكوت الله.

تكرار الرقم يعني التأكيد على معناه. فإن كان الرقم 7 هو رقم الكمال ورقم الله، فالرقم 777 هو رقم الثالوث، الكمال الإلهي، والمكافئ العددي لاسم “يسوع” في اليونانية هو 888. وإذا نظرنا إلى الكتاب المقدس نجد أن الرقم 6 هو الرقم القاصر عن الرقم الكامل، الرقم 7. لهذا فالرقم 6 هو رقم عدم الكمال وعدم الملء لأن الرقم 7 هو رقم الكمال والملء. هذا يعني أن الرقم 6 يحاول أن يبدو وكأنه رقم الكمال وهو ليس هكذا. الأمر نفسه ينطبق على الرقم 666. إنه الرقم الناقص عن رقم الله، رقم الثالوث 777. لهذا يبدو الرقم 666 أنه الرقم الشبيه بالإلهي وهو ليس هكذا، فهو الرقم الإلهي الكاذب، الرقم الذي يدّعي شكل الألوهة وليس له فيها بشيء. وبما أن ضد المسيح هو مَن يبدو مثل المسيح رغم أنه ضده وعكسه، هكذا الرقم 666، فهو يبدو أنه الرقم 777 ولكنه ضده وعكسه. ولهذا يكون الرقم 666 رقم ضد المسيح. فالرقم 6 هو قاصر عن الرقم 7 (الرقم الكامل)، وبالتالي 666 يعني الفشل ثلاث مرات، أي الفشل المطلق، لأنه الفشل ثلاث مرات في الوصول إلى المطلق الذي هو الثالوث (777).

إذا عدنا إلى سفر الرؤيا 13 نجد أن يوحنا يذكر وحشاً يصنع آيات ليضلّ الساكنين على الأرض. ويقول: “لا يقدر أحدٌ أن يشتري أو يبيع إلا مَن له السمة أو اسم الوحش أو عدد اسمه” (رؤيا 13: 17). ويضيف قائلاً: “هنا الحكمة: مَن له فهمٌ فليحسب عدد الوحش، فإنه عدد إنسان، وعدده ستمئة وستة وستون” (رؤيا 17: 18).

يوحنا يصف لنا الوحش وأفعاله ونتائج أفعاله على المؤمنين. ومن ثم يقدّم لنا فكرة عن هويّة الوحش. من نص سفر الرؤيا نجد يوحنا مهتماً بنقطتين رئيستين. الأولى: أن الوحش سيضلّ الساكنين على الأرض ليُبعدهم عن يسوع المسيح. هذا سيتمّ بطرق عديدة مثل الآيات والتعاليم والقيود التي سيفرضها هذا الوحش بأشكال كثيرة. النقطة الثانية متعلقة بهوية الوحش. يوحنا يقول أن للوحش اسماً وعدداً لاسمه. من الطبيعي أن يتوقع يوحنا أن القارئ سيتوق لمعرفة اسم الوحش أو هويته ليأخذ حذره منه. لكن يوحنا لا يذكر اسماً للوحش، بل يقول: “هنا الحكمة: مَن له فهمٌ فليحسب عدد الوحش”. إذاً عدد الوحش سيدلّ على هويته. لماذا لي يذكر يوحنا اسم الوحش، ولماذا يتطلب حساب عدد الوحش حكمة؟

من الواضح أن يوحنا لا يريد ذكر اسم الوحش لسببٍ وجيه. لا يريد يوحنا أن يحصر الوحش باسمٍ معين لئلا يفترض القارئ أن هذا الاسم هو الوحش وعداه ليس بوحشٍ وبالتالي لا يأخذ القارئ حذره سوى من صاحب الاسم المعين. هذا بالضبط ما يريد يوحنا تجنّبه. يوحنا ذكر أعمال الوحش وشروره بطريقة قد تنطبق على أكثر من اسم وعلى أكثر من عدو للمسيح وللمسيحيين. لهذا السبب لا يريد يوحنا من القارئ أن يفترض أن صاحب الاسم (لو ذُكر) هو وحده الشرير. على المسيحي، كل مسيحي، أن يكون حذراً يقظاً، حكيماً وساهراً، لأنه لا يعرف من أين تأتي التجربة وكيف تأتي. الجهاد الروحي يتطلب اليقظة الدائمة في كل مكان وزمان.

يوحنا لم يشأ ذكر اسم الوحش لكنه لم يحجب عن القارئ طريقة معرفة هذا الوحش. هذه المعرفة تتطلب حكمة وفهماً. مَن له الحكمة والمعرفة فليحسب عدد الوحش. عدد الوحش هو عدد اسمه كما ذكر يوحنا. هذا العدد، يقول يوحنا، هو “عدد إنسان”. إذاً: لا يتكلم يوحنا هنا عن الصراع مع الشيطان وملائكته كما سبق لبولس أن ذكر هذا (أفسس 6: 12). يوحنا هنا يتكلم عن “إنسان” سيضطهد المسيحيين بأشكال شتى. لهذا الوحش “عدد إنسان”. بالطبع مصارعتنا الحقيقية هي “مع أجناد الشر الروحية في السماويات” (أفسس 6: 12)، لكن هذه المصارعة ستكون عن طريق وسطاء بشرٍ يلعبون دور الشرير فيكونون أدواته ووحوشه. مَن هو هذا الوسيط الشرير والمتوحش؟ هل هو إنسان معين؟ هل هو مجموعة من البشر؟ يوحنا لم يذكر اسماً معيناً كي لا يحصر عدو المسيح بهذا الاسم كما أسلفنا. لكنه يريدنا أن نعرف هوية الوحش أو على الأقل ملامحه. الطريقة التي أرادنا يوحنا (أو الوحي الإلهي)، نعرف بها هوية الوحش هي بحساب عدد اسمه وعدده هو 666. عندما نأتي إلى ذكر عدد معين في الكتاب المقدس، علينا أن نتذكر رمزية الأعداد كما ذكرنا سابقاً. لأن يوحنا يفترض من القارئ أن يكون مُلمَّاً بهذه الرمزية لكي يفهم معنى عدد معين. هذه الرمزية تعني أن عدد اسم الوحش هو 666: أي سيكون الوحش إنساناً يدّعي الألوهة أو يتظاهر بها أو يحول أن يكون مسيحاً آخر كي يضل كثيرين. هذا الوحش – الإنسان سيحاول أن يبدو مثل الله أو مثل المسيح(13) (كما ينقص العدد 666 عن عدد الألوهة الحقيقية 777).

لو ذكر يوحنا اسماً معيناً لهذا الوحش، لكانت هويته محصورة في هذا الشخص المذكور. أما إن كان هذا “الوحش – الإنسان” يحمل عدداً معيناً لا اسماً خاصاً به، فإن أكثر من شخص في التاريخ البشري قد ينطبق عليه هذا العدد. يوحنا كان عالماً أن القارئ سيصل إلى أكثر من استنتاج متعلق بهوية هذا الوحش. لهذا قال: “هنا الحكمة: مَن له فهمٌ فليحسب عدد الوحش، فإنه عدد إنسان، وعدده ستمئة وستة وستون” (رؤ 17: 18). أي أن المقصود إنسانٌ ما (“عدد إنسان”)، هذا الإنسان يحمل عدداً معيناً (666) مما يعني أن هذا الإنسان سيضلّ ويضطهد الكثيرين، وسيكون عظيماً في القوة والشر، وسيصنع آيات ليضلّ المؤمنين. بما أن هذا الوصف ينطبق على أكثر من شخصية تاريخية لعبت هذا الدور وكانت لها هذه المواصفات، فإن العدد 666 ينطبق ويعني أكثر من إنسان معين. لأن المهم بنظر يوحنا أن يكون المسيحي يقظاً تجاه أعدائه جميعاً لا تجاه عدو واحد معين. من هنا نفهم تحذير يوحنا عندما قال: “هنا الحكمة: مَن له فهمٌ فليحسب عدد الوحش”. أي: لا أريد أن أحصر هوية الوحش بشخصية واحدة معينة. المهم ليس الشخصية بل الدور الذي يلعبه هذا الوحش. لنتذكر أن الوحش هو أداة للشيطان. فالأهم هو الشيطان الذي يقف خلفه. أي إنسان يلعب دور هذا الوحش يكون هو الوحش، كما أن أي إنسان يلعب دور “ضد المسيح” يكون هو “ضد المسيح”. وبقوله “فليحسب عدد الوحش” يريد يوحنا من هذا أن يكون للقارئ دور المسيحي اليقظ الذي يميّز الخير من الشر بصورة فاعلة لا منفعلة.

يبقى السؤال الذي يطرح نفسه هنا: على مَن ينطبق هذا العدد 666؟ بالطبع حساب اسم من رقم معين أمر شائع أيام يوحنا. من هنا نفهم المحاولات العديدة لاستنتاج اسم هذا الوحش. لكنها كلها لم تُفضِ إلى نتيجة مُقنعة. فالتنين والوحش هما رمز الإمبرطورية الرومانية، فمن البديهي أن يفترض الناس أن العدد 666 هو رمز لشخصية رومانية مهمّة اضطهدت المسيحين. اسم نيرون قيصر المترجم حرفياً من اليونانية إلى العبرية هو بالضبط 666. ربما لم يقصد يوحنا نيرون لكن ليس من المستبعد أن يكون المقصود من هذا العدد إمبرطوراً رومانياً(14).

بحسب تخمين القديس إيريناوس، فإن عدد الوحش 666 مشكَّل من جمع القيمة العديدة لحروف اسم “لاتينوس” أو “تيتان”. البعض وجد رقم الوحش في اسم جوليان الجاحد، والبعض الآخر في لقب بابا روما (Vicarius Filii Dei). آخرون رأوا الرقم في اسم نابوليون، الخ. حتى ضمن الكنيسة الأرثوذكسية حاول البعض أن يربط هذا العدد بأسماء خصومهم من البطاركة والمطارنة. بالطبع يمكن التوقع بسهولة أن يُساء فهم هذا النص، لأن النص نفسه يقول إنه يتطلب حكمة وفهماً. لهذا السبب فإن الآباء الذين عالجوا هذا النص من سفر الرؤيا متفقون على النقاط التالية:

أولاً: في هذا الوحش توجد خلاصة مصنوعة من كل نوعٍ من الإثم والخداع (القديس إيريناوس)، لهذا يحمل اسمه 666.

ثانياً: توجد أسماء كثيرة تحمل الرقم 666 (القديس إيريناوس).

ثالثاً: بسبب هذا، من الأفضل عدم المجازفة وإعلان اسم الوحش بصورة مؤكدة على أنه اسم ضد المسيح؛ لأنه لو كان ضرورياً أن يُكشف اسمه بدون ريب في هذا العصر الحاضر، لكان قد أُعلن من قبل الذي عاين الرؤيا النبوية (القديس إيريناوس والقديس أندراوس أسقف قيصرية).

في الختام سأورد اقتباسين آبائيين يتعلقان بالنص المذكور. الأول من القديس إيريناوس أسقف ليون حيث يقول معلقاً على هذا النص:

“عندما يأتي هذا الوحش توجد فيه خلاصة مصنوعة من كل نوع من الإثم والخداع، لكي تُرسل كل قوة الارتداد، المتدفقة فيه والمحتجزة في داخله، إلى أتون النار. لهذا سيملك اسمه وبصورة مناسبة الرقم 666، لأنه يلخّص في شخصه مزيج الإثم كله الذي حدث سابقاً للطوفان، بسبب ارتداد الملائكة. لأن نوح كان بعمر 600 سنة عندما أتى الطوفان على الأرض، جارفاً العالم المتمرّد، بسبب ذلك الجيل الأسوأ سمعة الذي عاش في أيام نوح. و[ضد المسيح] أيضاً يلخّص كل ضلالة للأوثان المخترعة منذ الطوفان، سوية مع ذبح الأنبياء وقطع الأبرار…”.

“لهذا من المؤكد أكثر والأقل مجازفة أن ننتظر تحقيق النبوة من أن نعقد تخمينات وحسابات حول أي اسم من الأسماء التي قد تطرح نفسها، بمقدار ما توجد أسماء تمتلك الرقم المذكور؛ ويبقى السؤال نفسه بعد كل شيء غير مجاوب عليه. لأنه إن وجدت أسماء كثيرة تمتلك هذا العدد، سيُسأل أي أسم منها سيحمل الإنسان القادم. لا أقول هذا بسبب نقص في الأسماء التي تحتوي على رقم ذلك الاسم، بل بسبب خوف الله، والغيرة على الحقيقة. لأن اسم Euanthas  يحتوي على العدد المطلوب، لكنني لا أقوم بادعاء شيء بخصوصه. أيضاً اسم Lateinos فيه العدد 666…. اسم Teitan (حيث يُكتب المقطع الأول بحرفين يونانيين صوتيين #) أيضاً، من بين الأسماء كلها الموجودة بيننا، بالحري جدير بالتصديق. لأن فيه الرقم المتنبأ به وهو مؤلَّف من ستة حروف، كل مقطع يحتوي على ثلاثة أحرف؛ و[الكلمة نفسها] قديمة وقد اُستبعدت من الاستعمال العادي؛ لأنه من بين ملوكنا لا نجد أحداً يحمل هذا الاسم تيتان، ولا (نجد) هذه التسمية بين أي من الأوثان المعبودة في الأماكن العامة بين اليونان والبربر. من بين الأشخاص الآخرين أيضاً اُعتبر هذا الاسم إلهياً بحيث حتى الشمس قد دُعيت “تيتان” من قبل الذين يملكون الآن [الحكم]…. إذاً بمقدار ما لهذا من الكثير بحيث يُنصح به، فإنه توجد درجة قوية من الاحتمال لأن نستدل أن [ضد المسيح] سيُدعى ربما “تيتان” من بين أسماء أخرى مقترحة. إلا أننا لن نجلب على أنفسنا المجازفة بإعلانه بصورة مؤكدة على أنه اسم ضد المسيح؛ لأنه لو كان ضرورياً أن يُكشف اسمه بدون ريب في هذا العصر الحاضر، لكان قد أُعلن من قبل الذي عاين الرؤية النبوية”. (ضد الهرطقات: 5: 30-33).

الاقتباس الثاني من القديس أندراوس أسقف قيصرية ويقول فيه:

“بالنسبة ليقظة الذهن، فإن الزمان والخبرة سيكشفان الأهمية العملية للعدد وحقيقة أي شيء كُتب عنه. فلو كان ضرورياً، كما يقول بعض المعلِّمون، أن يُعرف هذا الاسم بوضوح لكان الرائي [يوحنا] قد كشفه. لكن النعمة الإلهية لم تمسح أن يُدوَّن اسم المخرِّب في الكتاب الإلهي”. (التعليق على سفر الرؤيا 13: 18). والتسبيح لله دائماً. (د. عدنان طرابلسي)

“الإيمان درع يحمي الذين يؤمنون بدون بحث فضولي عن كيف ولماذا. عندما توجد سفسطات وقياسات وأسئلة، عندئذ لن يتقوّى الإيمان بل يرتد” (القديس يوحنا الذهبي الفم)

“أيها الرسول المتكلم باللاهوت حبيب المسيح الإله، أسرعْ وأنقدْ شعباً عادم الحجّة، لأن الذي تنازل أن تتكئ على صدره يقبلك متوسلاً، فإليه ابتهل أن بيدّد سحابة الأمم المعاندة، طالباً لنا السلامة والرحمة العظمى” (طروبارية عيد القديس يوحنا الإنجيلي اللاهوتي)

(13) هذا يذكّرنا بهيرودس الذي حاول أن يبدو إلهاً بنظر الشعب الصارخ: “هذا صوت إله لا صوت إنسان. ففي الحال ضربه ملاك الرب لأنه لم يعطِ المجد لله” (أعمال 12: 22-23)

(14) المكافئ العددي لاسم “نيرون قيصر” المترجم حرفياً من اللاتينية إلى العبرية هو 616. توجد بعض المخطوطات الإنجيلية التي تذكر العدد 616 بدلاً من 666.