في الواقع إن الإيمان الثالوثي لا يجحد بساطة الله بل على العكس إنكار هذا الإيمان يشوه بساطة الله، للأسباب الآتية:

1. تؤمن كثير من الأديان أن كلمة الله أزلية، لأن الله لم يكن بدون كلمته حتى قبل وجود الزمن (يو1:1)، بل وتعتقد بعض الأديان انه حتى الكلمات والحروف التي لكلمة الله أزلية أيضًا. بدون الإيمان بالثالوث القدوس في جوهر إلهي واحد، تكون أزلية كلمات الله أو أقواله تعني أن الله لم يكن بسيطًا، إذ يكون متحدًا مع كلماته أزليًا. لكن بحسب إيماننا، كلمة الله ليس “خارج” الله إنما هي ذات كلمته الأزلي المولود منه كولادة النور من النور، كائن معه في ذات الجوهر، أي انه واحد مع الأب في ذات جوهره الإلهي (ousia).

يؤمن كثير من غير المسيحيين أن كلمة الله أزلية معه، وإنها أعلنت للأنبياء كعلامة عن محبة الله للبشر، وان هذه الكلمة لا تتعارض مع بساطة الله، أما نحن فنقول بأن هذه الكلمة “اللوغوس” ليس خارج الله بل هو واحد معه أزليًا. فالله ليس كالإنسان بل هو كائن أزلي، ومن ثم كلمته “اللوغوس” كائن سرمدي مع الآب كشعاع النور.

+ كلمة الله واحد لا يتغير، كما هو مكتوب: “كلمة الله ثابت إلى الأبد” (مز89:119).

القديس أثناسيوس الرسولي

2. في الحقيقة لا يتعارض الإيمان الثالوثي مع بساطة الله، لأننا لا نؤمن بثلاثة جواهر إلهية بل بجوهر إلهي واحد ولكي ندرك هذا السرّ الإلهي يمكننا القول بأن الجوهر الإلهي موجود حقًا منذ الأزل، هذا الوجود “الكينونية” هو وجود عقلاني أزلي أي له (عقل) أو (حكمة ) أو (لوغوس) كلمة، مولود من كينونته ليس خارجًا عنه وليس له جوهر إلهي آخر. لهذا عندما ندعو الكائن الإلهي “الآب” والكلمة “الابن” نؤكد أن الابن هو كلمة الله، حتى لا يسيء أحد اللقبين كما لو كان للآب والابن جوهرين منفصلين ولئلا يظنوا إننا نعتقد بالهين؛ فإننا نؤمن بإله واحد. بساطة الله لا تعني وجود الله دون كلمته أو عقله أو حكمته، حاشا أن يوجد الله غير عاقل!

بالنسبة لأثيناغوراس، مدير مدرسة الإسكندرية، الله الأزلي له عقل Logikos، اللوغوس كائن فيه أزليًا، لذلك فالابن باعتباره اللوغوس لم يأت إلى الوجود بل هو أزلي.

            هذا الكيان الإلهي، أو “الآب” حيّ أزلي، له حياته منبثقة منه وليست خارجًا عنه. تتميز “الكينونة” عن “الحياة” لكنهما ليسا منفصلين، وليس لهما جوهران إلهيان، لأن “الحياة” خاصة بالكائن ذاته.

+ من الضروري الإيمان بالكائن العاقل الحي، جوهر واحد بسيط أزلي، لأن الثلاثة غير منفصلين ولم يوجد أحدهم قبل الآخرين. إنهم كالنار التي لها لهيب ونور وحرارة في ذات الوقت.

          هكذا نفهم أن الوحدانية غير متجزئة إلى ثالوث، بالعكس يجتمع الثالوث دون فقدان للوحدانية.

القديس ديونسيوس الإسكندري

3. الله فريد في كل شيء، حتى عندما يتحدث عنه الكتاب المقدسبكونه “الله الواحد”، فإن هذا لا يعني خضوعه لقواعد حسابية، إذ هو ليس بمحدود. بمعنى آخر، يلزمنا أن نفهم لفظ “واحد” هنا ليس رقما من بين الأرقام، إنما يعني “وحدة” لا ينطق بها. لا يمكن أن تختبر الوحدانية أو تفهم على إنها ترقيم لأن هذا يجعل الله كائنًا جامدًا يخضع تحت العدد. لهذا السبب يقول أثيناغوراسإن الله واحد، لكنه ليس كفردٍ بشريٍ مخلوق وقابل للموت، مركب وقابل للانقسام (إلى أجزاء)؛ فإن الله غير مولود ولا متغير ولا قابل للتجزئة، فهو لا يتكون من أجزاء. ويقول القديس إكليمنضس: [إن الله واحد، يتعدى الواحد، وفوق الوحدانية ذاتها.[

4. نُسأل عادة: كيف يمكن أن يلد الله ابنًا؟نجيب على هذا السؤال بسؤال آخر: “ألا يستطيع الله أن يلد ابنًا؟ فإننا لا نستطيع أن نقبل فكرة أن الله جامد غير قادر على العطاء. فكل جوهر فعال لابد أن يلد شيئًا، فالنار تولد ضوءً وتعطى حرارة. والعنصر المشع يعطى طاقة نووية، والعقل البشري يلد أفكارا حكيمة. هكذا لا يمكن أن يكون الله كائنًا جامدًا، فإن الابن مولود منه منذ الأزل، وهو النور المولود من النور. حقًا إن النور الذي لا يلد نورًا هو ظلام!

+ كُتب أن يسوع المسيح هو “بهاء مجده ورسم جوهره…” (عب3:1)، “صورة الله غير المنظور” (كو15:1)، كما أن الكلمة هي صورة العقل غير المنظور. لكن بهاء النور أزلي، (فالابن) ذاته بالتأكيد أزلي، لأنه كما أن النور موجود دائمًا فواضح إن البهاء أيضًا يوجد معه على الدوام. فبوجود البهاء يفهم وجود النور وبالتالي لا يوجد نور لا يعطى نورًا… من ثم فالبهاء يشرق قدامه منذ الأزل، ومولود منه على الدوام، يسطع في حضرته، إذ هو الحكمة، القائل  “كنت عنده… كل يوم لذاته فرحة دائمًا قدامه” (أم30:8). فلآب إذن أزلي، والابن كذلك أزلي، لأنه نور من نور.

 القديس ديونسيوس السكندري

+ لو كان جوهر الله غير مثمر في ذاته بل هو عقيم -كما يدعون- فيكون كنورٍ لا ينير، وكنبعٍ جاف، أفلا يخجلون عندما يتحدثون عن قوته وطاقته الخالقة بينما ينكرون ما هو بالطبيعة؟

 البابا أثناسيوس الرسولي

+ لله أيضًا كلمته… ليس خارجًا عنه بل من ذاته. إن كان لله قوة الإرادة وفعال، فإرادته فعالة وقادرة على خلق الأشياء التي ستوجد؛ وكلمته فعال وعامل، هذا الكلمة بالتأكيد يجب أن يكون هو إرادة الآب الحية، والطاقة الجوهرية، والكلمة الحقيقية الذي فيه يتأسس كل شيء ويدبر حسنًا.

 البابا أثناسيوس الرسولي

+ ماذا نظن في النور سوى الله الآب؟ ألم يكن بهاؤه (عب30:1) حاضرًا معه؟ يستحيل تصور نور دون بهاء. إن كان هذا حقًا فإنه لم يكن يوجد زمن فيه الابن ليس ابنًا.

 العلامة أوريجينوس

5. تكشف ولادة الابن الأزلية عن طبيعة الله الكائن المحب، الذي في حبه اللانهائي يلد الابن، مقدمًا له ذات جوهره الإلهي بكونه واحدًا معه. إنه حب فريد، أن “الكائن” يهب ذاته، ذات جوهره. هذا الحب اللانهائي قد استعلن لنا نحن أيضًا ولكن بما يناسبنا، لهذا السبب يدعو القديس إكليمنضسالله: [الآب وخالق الكون كله.]

6. يدعى الأقنوم الثاني “الابن” تأكيدًا لوحدانية الجوهر مع الآب؛ ولئلا يفهم انه منفصل عن الآب، كما لو كانا جوهرين وإلهين، دُعي “كلمته” والأرض”حكمته”. بهذا نفهم بنوته بمفهوم غير بشري. يقول القديس أثناسيوس: [كما قلنا قبلًا نعود فنكرر هنا انه يلزم عدم مقارنة الولادة الإلهية بتلك الطبيعية لدى البشر، وعدم اعتبار الابن جزءً من الله، كما لا تتضمن الولادة أي نوع من العواطف مهما كانت ؛ فالله ليس إنسانًا. بالنسبة للبشر فإنهم يلدون ما هو متغير. أما بالنسبة لله فالأمر غير هذا، لأن الله لا يتكون من أجزاء، ولا يتغير؛ فالابن لا يجعله يتجزأ. هذا ثابت في الكتاب المقدسوواضح ومعلن فيه. فإن كلمة الله هو الابن، والابن هو كلمة الله وحكمته. الكلمة أو الحكمة ليس مخلوقًا ولا هو جزء ممن هو كلمته، وليس نسلًا يمكن بدوره أن يتناسل. يوجد بالكتاب المقدساللقبان معًا، فيتحدث عن “الابن” ليعلن عن الميلاد الطبيعي الحقيقي الكامن في جوهره، ومن ناحية أخرى لئلا يظن أحد إن هذه البنوة تشابه التناسل البشري، بينما يشير إلى جوهره يدعوه أيضًا الكلمة والحكمة والبهاء ليعلمنا أن هذا الميلاد غير قابل للتغيير، أبدي، لائق بالله].

يليق بنا ألا نتطلع إلى الله بمنظار مادي، فإنه ليس كائنًا بشريًا أو مخلوقًا. عند سماع لقبي الآب والابن لا يعني هذا إن الله تزوج وأنجب إلهًا آخر، إذ لا وجود للجنس في جوهر الله. يلد الآب الابن كما تلد الشمس أشعتها أو كما يولد العقل من نفس الإنسان، والبهاء من النور. هذه الأمثلة وغيرها قاصرة عن التعبير عما هو إلهي.

7. وحدة الثالوث القدوس فريدة، ليست كامتزاج السوائل والمواد، ولا كوحدة نفس الإنسان بجسده، ولا كاتحاد لاهوت المسيح بناسوته، لأن للأقانيم الثلاثة جوهرًا أليها واحدًا واضحًا.كل أقنوم يملأ الأقنومين الآخرين وهو محتوى فيهما لكنه متمايز عنهما. يقول القديس أثناسيوس: [كيف يمكن للواحد أن يكون محتويًا في الآخر، والأخر فيه؟ “أنا والآب واحد” (يو: 30، 38)؟؟ ويضيف:لكي تعرفوا:”أنى أنا في الآب والآب في” (يو10:14). علاوة على هذا يقول: “من رآني فقد رأى الآب” (يو9:14). المعنى واحد في هذه العبارات الثلاث. لأن من يعرف أن الآب والابن هما واحد يدرك أيضًا أن الابن في الآب والآب في الابن، لأن لاهوت الابن هو ذات لاهوت الآب في الابن. ملء لاهوت الآب حال في كيان الابن، والابن هو الله الكامل. لاهوت الابن ونمطه ما هو إلا لاهوت الآب ونمطه. هذا ما قاله: “آنا في الآب”. وهكذا “الله كان في المسيح مصالحًا العلم لنفسه” (2كو19:5). لأن خاصية جوهر الأب هي للابن الذي فيه تصالحت الخليقة مع الله.[

            [الثالوث القدوس المبارك غير قابل للتجزئة وهو واحد في ذاته. فإذا ما ذكرنا الأب نعني ضمنيًا الابن الكلمة، كما نعنى أيضًا الروح القدس الذي في الابن. وإذا ذكرنا الابن فإن الآب في الابن والروح القدس ليس خارج الكلمة لأنه توجد نعمة واحدة تتحقق من الآب بالابن في الروح القدس.]

8. إما بالنسبة لوحدة الثالوث القدوس في المشيئة الإلهية يقول ج. ل. بريستيج G.L prestige: [يلاحظ أوريجينوسإن مشيئة الله قائمة في مشيئة الابن وان مشيئة الابن لا تنحرف قط عن مشيئة الأب. لا توجد مشيئتان بل مشيئة واحدة، تتحقق هذه المشيئة الواحدة بكلمات ربنا القائل: “أنا والآب واحد” ويكرر العلامة أوريجينوسالقول بأن الآب والابن “متمايزان” pragmata موضوعيًا، لكنهما واحد في الاتفاق والانسجام وتحقيق القصد. يتبع أثناسيوس أوريجينوس في تأكيد مشيئة واحدة تصدر عن الآب قائمة في الابن بحيث يرى الابن في الآب، والآب في الابن. ويقول أيضًا: [كما أن الله واحدًا في المشيئة فهو واحد في العمل أو “الطاقة”. يرجع هذا التعليم إلى أثناسيوس، حيث يمثل جانبًا من براهينه على لاهوت الروح القدس. هكذا يعرض هنا الفكر بإسهاب، قائلًا إن الآب هو نور، والابن هو بهاء هذا النور، والروح القدس الذي هو الوكالة الذي به تنال البشرية استناراتها يلزم أن يكون متمايزًا في الابن. فعندما نستنير فإن المسيح نفسه الذي في الروح هو ينيرنا، إذ يقول القديس يوحنا: “المسيح هو النور الحقيقي الذي ينير كل إنسان. بالمثل الآب هو النبع، والابن يدعى النهر الذي يفيض من هذا النبع، ويقول الكتاب المقدس أيضًا إننا نستقي من الروح. بارتوائنا من الروح نستقي من المسيح نفسه. مرة أخرى المسيح هو الابن الحقيقي، لكننا بالروح نصير أبناء وننال روح التبني. من هذا يستنتج (أثناسيوس) أنه يوجد ثالوث كامل قدوس، يعبر عنه بالآب والابن والروح القدس، لا يحوى شيئًا غريبًا صادرًا من منبع خارجي. بطبيعته يحوى ذاته بذاته، دون تجزئة، طاقته واحدة، إذ يعمل الآب في ثبات بالكلمة في الروح القدس. على هذا فوحدة الثالوث القدوس محفوظة، لهذا يكرز بإله واحد في الكنيسة، هذا الذي هو فوق الكل وبالكل وفي الكل. فوق الكل هو الآب الأصل والمنبع، وبالكل بالكلمة، وفي الكل بالروح القدس.]

يدافع القديس ديديموس الإسكندري عن مشيئة الثالوث القدوس الواحد.

يؤكد القديس كيرلس وحدة عمل الثالوث القدوس؛ فالآب يعمل بالابن في الروح القدس؛ كذلك يعمل الابن بكونه قوة الآب، لأن كيانه (الأقنومي) هو من الآب وفي الآب، والروح القدس يعمل لأنه روح الآب والابن.

يقول الرائي: “وأراني نهرا صافيا من ماء حياة، لامعا كبلور، خارجا من عرش الله والخروف. في وسط سوقها (ساحتها) وعلى النهر من هنا ومن هناك شجرة حياة تصنع اثنتي عشرة ثمرة، وتعطي كل شهر ثمرها. وورق الشجرة لشفاء الأمم. ولا تكون لعنة فيما بعد” (رؤ ۲۲: ۱-۳).

يقول العلامة ترتليان إنه لا يمكننا تفسير هذا النص تفسيرا حرفيا. ففي الحياة الأبدية لا توجد أنهار ولا ساحات ولا أشجار. وتظهر رمزية هذه الأوصاف في حديثه عن شجرة الحياة أنها قائمة وسط ساحة المدينة، وفي نفس الوقت هي بذاتها قائمة على شاطئ النهر من الجانبين. فكيف يكون هذا لو كان ذلك بتفسير حرفي؟

أولا: نهر الحياة: يرى العلامة ترتليان أن النهر هو شخص السيد المسيح الذي يروي كل نفسي. وهو بنفسه الحمل الذي فدانا. وهو أيضا شجرة الحياة الذي يشبع أولاده. إنه كل شيء بالنسبة للمخلصين. ويرى القديس أمبروسيوس” أنه الروح القدس الذي لا يشرب منه إلا الذي يؤمن بالسيد المسيح، القائل: إن عطش أحد فليقبل إلي ويشرب. من آمن بي كما قال الكتاب تجري من بطنه أنهار ماء حي”. قال هذا عن الروح الذي كان المؤمنون به مزمعين أن يقبلوه (يو 7: ۳۷-۳۹). هذا هو روح الأب والابن منبثق من الأب مستقر في الابن، أرسله الابن من عند الآب ليبكتنا ويقدسنا ويقودنا حتى نبلغ العرس السماوي. هذا هو النهر الخالد الذي روى ويروي العروس.

وهو أيضا يشير إلى فيض نعم الله المبهجة في الأبدية، والتي هي في حقيقتها ليست شيئا خارجا عنه بل يعطينا ذاته ننعم به ونبتهج. وكما يقول المرتل: “نهر سواقيه تفرح مدينة الله مقدس مساكن العلي. الله في وسطها فلن تتزعزع” (مز 4:46-5).

يشير أيضا إلى السلام الذي تنعم به أورشليم السماوية، إذ قيل: “هأنذا أدير عليها سلاما كنهر… كإنسان تعزيه أمه هكذا أعزيكم أنا، وفي أورشليم تعزون، فترون وتفرح قلوبكم” (إش66: ۱۲-14).

ثانيا: شجرة الحياة. يرى طيخون الأفريقي أن شجرة الحياة تشير إلى الصليب المقدس الذي إليه امتدت أيدينا لتقتطف كل ثمر شهي. كثيرون مثل مار أفرام السرياني” يلقبون الصليب بشجرة الحياة.

فبالصليب أمات الرب الموت، وفتح لنا الفردوس، وأعطانا جسده ودمه المبذولين عنا، وجعلنا أبناء بركة ووارثين للحياة الأبدية. بالصليب يتمم الروح القدس الأسرار المقدسة على أيدي الكهنة في الكنيسة، هذه الأسرار التي هي غذاء الكنيسة. والصليب كما نعلم امتد عمله ليقطف رجال العهد الجديد منه كل يوم ثمارا. ونبقى في الأبدية نتأمل جراحات الحمل القائم كأنه مذبوح فنجد فيها شبعا. لهذا نجد الإثمار شهري ومستمر، إثمار جديد بالنسبة لنا نأكل منه فنشبع وفي نفس الوقت يلتهب القلب شوقا إليه، فنعود لنأكل منه لنجد فيه ثمارا جديدة بالنسبة لنا فنأكل ونشبع، ويصاحب الشبع زيادة في الجوع إليه. وهكذا كما يقول ابن سيراخ إن من يأكل منه يعود إليه جائعا، ومن يشرب منه يعود إليه ظمائا (سي ۲4: ۲۱).

بهذا نقف دوما أمام الشجرة في دهشة وعجب بلا ملل! أما إثمارها اثنتي عشرة، فذلك لأن رقم ۱۲ يشير إلى أبناء الملكوت، وكأن الأمر مخصص لهم، كل أبن يجد فيه احتياجه وشبعه.

لقد أسهب الآباء الأولون مثل القديسين باسيليوس الكبير وأغسطينوس والأب يوحنا الدمشقي في حالة الازدهار التي تكون عليها الأبدية، وحالة الشبع التي يكون فيها الإنسان. وقد أدرك النبي ذلك فقال : أنا أؤمن أني أعاين خيرات الرب في أرض الأحياء” (مز ۲۷: ۱۳).

ثالثا: سعادة دائمة. “ولا تكون لعنة فيما بعد”… لقد تسلمنا خبرة مرة من أبينا آدم الذي تنعم بفردوس أرضي ولكن إلى حين، إذ خرج مطرودا يئن من ثقل اللعنة التي يحملها على كتفيه بعصيانه، أما في الأبدية فلا يكون للخطية والعصيان موضع، بل الكل يخدمون الله في طاعة كاملة، إذ يقول: “وعرش الله والخروف يكون فيها، وعبيده يخدمونه” (رؤ ۲۲: 3).

يخدمونه في حب ويتوقون إلى رؤيته، ويفتخرون باسمه، إذ أنهم سينظرون وجهه واسمه على جباهم” (رؤ ۲۲: 4).

رابعا: نور دائم. “ولا يكون ليل هناك، ولا يحتاجون إلى سراج أو نور شمس، لأن الرب الإله ينير عليهم، وهم سيملكون إلى الأبد” (رؤ ۲۲: 5). ما أكثر العبارات التي جاء بها سفر الرؤيا المنير اليعلن لنا سر استضاءة أبناء الملكوت، ألا وهو وجود الله الشمس البر” حولهم وفوقهم ومحيطا بهم.

لقد اختبر الآباء نور الله المشرق عليهم وهم بعد هنا في الجسد الترابي:

يقول الشيخ الروحاني: (مصباحا واحدا أنظر، وبنوره أستضيء، والآن أنا في ذهول؟ أبتهج روحيا، إذ في داخلي ينبوع الحياة، ذاك الذي هو غاية العالم غير المحسوس!

ويقول القديس أغسطينوس: لإلهي… أنت نوري.. افتح عيناي فتعاينا بهاءك الإلهي، لأستطيع أن أسير في طريقي بغير تعثر في فخاخ العدو! وما هو النور إلا أنت يا إلهي! أنت هو النور لأولاد النور! نهارك لا يعرف الغروب! نهارك يضيء لأولادك حتى لا يتعثروا! أما الذين هم خارجا عنك، فيسلكون في الظلام ويعيشون فيه! إذن، لتلتصق بك يا من أنت هو نور العالم! ما حاجتنا أن نجرب كل يوم الابتعاد عنك ؟! لأن كل من يبتعد عنك أيها النور الحقيقي يتوغل في ظلام الخطية، وإذ تحيط به الظلمة لا يقدر أن يميز الفخاخ المنصوبة له على طول الطريق!

أخيرا اختتم وصفه للمجد الأبدي بالقول: “ثم قال لي هذه الأقوال أمينة وصادقة، والرب إله الأنبياء القديسين أرسل ملاکه، ليري عبيده ما ينبغي أن يكون سريعا. ها أنا آتي سريعا. طوبى لمن يحفظ أقوال نبوة هذا الكتاب” (رؤ ۲۲: 6-7). إنها أقوال صادقة يلزمنا أن نهتم بها، لأن مرسلها هو إله الأنبياء الذي سبق فأنبأنا بأمور كثيرة خاصة بخلاصنا وتحققت نبواتها، والآن ينبئنا بإرسال ملاکه ليري عبيده ما سيكون سريعا.

قيل: “والذي كان يتكلم معي كان معه قصبة من ذهب، لكي يقيس بها المدينة وأبوابها وسورها” (رؤ ۲۱: ۱۰). أبناء الملكوت معروفون ومقاسون من قبل الله ومحفوظون لديه. أما وحدة القياس فهي قصبة من ذهب أي سماوية، لأن الأمور الروحية والسماوية لا تقاس إلا بما هو روحي سماوي.

“والمدينة كانت موضوعة مربعة، طولها بقدر العرض؛ فقاس المدينة بالقصبة مسافة اثني عشر ألف غلوة. الطول والعرض والارتفاع متساوية” (رؤ ۲۱: ۱۹). هي مربعة لها أربعة زوايا متساوية، إشارة إلى أن حاملها الأناجيل الأربعة التي ترتفع بالمؤمنين تجاه السماويات وتهيئهم ليكونوا عروا سماوية بقوة الكلمة. أما قياسها ۱۲۰۰۰ غلوة فذلك لأن رقم ۱۲ يشير إلى أبناء الملكوت، ۱۰۰۰ يشير إلى السماء، أي تتسع لكل أبناء الملكوت السمائيين.

“وقاس سورها: مئة وأربعة وأربعين ذراع إنسان أي الملاك” (رؤ ۲۱: ۱۷). يشير رقم 144 إلى الكنيسة الجامعة التي تضم مؤمني العهدين (كنيسة العهد القديم ۱۲٪ كنيسة العهد الجديد ۱۲)، وهي مسورة بسور واحد تنعم بالإله الواحد. أما الذي قاس السور فهو ملاك وليس إنسانا أرضيا حتى لا تتخيل في السماء ماديات وأرضيات.

ثم جاء إلى واحد من السبعة الملائكة الذين معهم السبعة الجامات المملوءة من السبع الضربات الأخيرة، وتكلم معي قائلا: هلم فأريك العروس امرأة الخروف” (رؤ ۲۱: ۹). اختار الرب أن يرسل ملاكا من الذين معهم السبعة الجامات ليرى الرسول “العروس امرأة الخروف المقدسة”، وذلك ليظهر لنا حب هؤلاء الملائكة لنا وحنانهم تجاه البشر، فمع كونهم يسكبون الجامات لكنهم يتوقون إلى رؤية البشر في حالة تقديس كامل، ليس فقط هكذا بل ويريدون أن يعلنوا ذلك لكل أحد. ستكون الكنيسة في قداستها موضوع إعجاب الملائكة، فيترنمون مع المرتل، قائلين: “جعلت الملكة عن يمينك بذهب أوفير…”

ويناجيها العريس نفسه، إذ يرى فيها جمالا فائقا، فيقول: “ها أنت جميلة يا حبيبتي…” (نش ۱: ۱۰). هذا الجمال السماوي الذي هو القداسة المنعكسة عليها من الله، أما سر قداستها فهو:

أ. “علوها وسموها”: “وذهب بي الروح إلى جبل عظيم عالي، وأراني المدينة العظيمة أورشليم المقدسة” (رؤ ۲۱: ۱۰). إنها مرتفعة جدا، سماوية، لا يقدر أن يقترب إليها إبليس أو جنوده، لأنهم ملقون في البحيرة المتقدة.

ب. نازلة من عند الله” (رؤ ۲۱: ۱۰). سر قداستها إنها مرتفعة كما رأينا، وإنها “نازلة من السماء من عند الله”. ففي علوها لا يقدر أحد أن يصعد إليها، وبنزولها من السماء يعلن أن الله يصعدنا إليه. يقول القديس أغسطينوس” إنه لا يستطيع أحد أن يصعد إلى شركة أورشليم السمائية ما لم يؤمن أن صعوده لا يتم بقوته الذاتية بل بعمل الله، وبنزولها أيضا يعلن لنا أنه يجب علينا أن نختبر الحياة السماوية ونحن هنا على الأرض قبلما يأتي يوم الرب لنرتفع معه وبه. يقول القديس إكليمنضس الإسكندري إننا نستعيض عن الأرض بالسماء، إذ بالأعمال الصالحة نصير آلهة… وبسلوكنا في السماويات نصير كمن هم في السماء!

ج. لها مجد الله شبه أكرم حجر كحجر يشب بلوري” (رؤ ۲۱: ۱۱). مجدها ليس من ذاتها، بل هو مجد الله المشرق عليها. وهي كالبلور تستقبل الأمجاد الإلهية. فكما أنه في المنظر شبه حجر يشب” (رؤ 4: 3)، هكذا باتحادنا به وتقبلنا إشعاعات مجده نصير كحجر يشب بلوري. هو شمس البر يتلألأ جمالا، ونحن كالبلور الذي يحيط به من كل جانب حتى تختفي فينا ملامح البلور ولا يظهر إلا الإضاءات القوية من شمس البر علينا. إن كل واحد منا كالبلور يرى في أخيه مجد الله، ويرى أخوه فيه مجد الله. هكذا يصير الله الكل في الكل.

وسمعت صوتا عظيما من السماء قائلا: هوذا مسكن الله مع الناس، وهو سيسكن معهم، وهم يكونون له شعبا، والله نفسه يكون معهم إلها لهم” (رؤ ۲۱: 3). لم تجد السماء اسما لهذه المدينة الجديدة والأرض الجديدة والسماء الجديدة يليق بها سوى أن تدعوها “مسكن الله مع الناس”. لم تقل “مسكن الناس مع الله” بل “مسكن الله مع الناس”، لأن اشتياق الناس للسكني معه لا يقاس ولا يقارن باشتياق الله نفسه للسكني معنا. يا لعظم محبة الله الفائقة! كأن الله ينتظر الأبدية ليستريح بالسكني معنا، مع أننا نعلم أنه ليس محتاجا إلى عبوديتنا، بل نحن المحتاجون إلى ربوبيته.

لهذا يبدأ بالقول “وهم يكونون له شعبا”، أي أنهم هم المحتاجون إليه، وهو يسكب حبه عليهم، إذ “الله نفسه يكون معهم إلها لهم”. إنه إله كل البشر، وإله المؤمنين. لكن في الأبدية ينعم أبناء الملكوت بمفاهيم أعمق وعذوبة أكثر في ربوبية الله لهم.

وأخيرا يمكننا من خلال قراءتنا للأصحاحين ۲۱ و ۲۲ من سفر الرؤيا أن نفهم ماذا تعنيه الكنيسة السماوية الواحدة وهو:

أ. إنها المسكن الأبدي الذي يقول عنه الرب: “أنا أمضي لأعد لكم مكانا”، وقد قدمه لنا الرسول واصفا لنا أبعاده ومواد بنائه في أسلوب رمزي بسيط

ب. إنها الوجود في حضرة العريس السماوي واللقاء الدائم معه، إذ هي “مسكن الله مع الناس”، لهذا حدثنا عن شخص العريس وعمله مع شعبه.

ج. إنها جماعة المؤمنين الغالبين “الذين يحسبون سماء”، ليس في الحياة الأبدية فحسب، بل وهم على الأرض. إذ يقول القديس أغسطينوس الإنسان الروحاني في الكنيسة هو السماء… الكنيسة هي السماء… والسماء في الكنيسة.